Le Bouddhisme et l'écologie - Relations et pensées

Bouddhisme, Ecologie -

Le Bouddhisme et l'écologie - Relations et pensées

Les pensées écologique actuelle

Bien sûr, aujourd'hui, toutes les religions mettent désespérément en avant leurs références en matière d'écologie, tout comme toutes les entreprises transnationales sont soudain des amies de la terre. De toute évidence, ce n'est pas suffisant. Toutes les traditions religieuses, y compris le bouddhisme, sont susceptibles de tomber dans les pièges de la négation de la vie : succomber aux préjugés anthropocentriques et fétichiser le spirituel. Mais même une conscience critique et prudente révèle une richesse d'inspiration et de vision dans la tradition bouddhiste qui soutient une conscience écologique.

L'écologie au sein du Bouddhisme

Beaucoup de ceux qui participent au mouvement écologiste ont trouvé l'inspiration et de précieux parallèles au sein de la tradition bouddhiste, et beaucoup de bouddhistes eux-mêmes ont commencé à tirer les implications écologiques de leur tradition. Les enseignements bouddhistes fondamentaux sur l'inter-connectivité, la non-violence et la conditionnalité contribuent tous à la fois à une pratique et à une compréhension qui augmentent et honorent les paradigmes écologiques actuels.

L'érudit bouddhiste Donald Swearer écrit :
    "De nombreux pratiquants bouddhistes ont trouvé dans l'une des idées centrales du bouddhisme - le principe d'interdépendance - une vision écologique qui intègre tous les aspects de l'écosphère - des individus particuliers et des espèces en général - le principe de la codépendance mutuelle. Dans ce modèle cosmologique, les entités individuelles sont par nature relationnelles, sapant ainsi le moi autonome face à "l'autre" qu'il soit humain, animal ou végétal".

Le Dharma, comme le bouddhisme se réfère aux enseignements bouddhistes, et déclare que toutes choses sont interconnectées. Il n'existe rien qui existe en tant qu'entité séparée, fixe et isolée. Les choses n'existent qu'en relation et en connexion avec d'autres choses. En fait, à tel point que les frontières entre les choses ne sont que des conventions utiles, provisoirement vraies, mais en aucun cas absolues.

Cette vision se trouve également au cœur de la perspective écologique, particulièrement influencée par la théorie des systèmes, qui reconnaît que tout dans ce monde est tissé dans un réseau subtil et complexe de relations.

Page du Huayanjing
Cette idée de l'inter-connectivité de toutes choses trouve sa pleine expression dans les écoles Hua-yen du bouddhisme chinois. Dans l'Avatamsaka Sutra, un texte bouddhiste important au centre de l'école Hua-yen, nous trouvons une représentation symbolique de la réalité à l'image du Net d'Indra. Imaginez un réseau de fils d'or s'étendant dans l'espace infini, dans toutes les directions, un réseau de fils d'or. Un filet tridimensionnel remplissant tout l'espace. A la jonction de chaque fil se trouve un bijou étincelant, irisé, aux multiples facettes. Imaginons maintenant que nous examinions de plus près l'un de ces joyaux infinis. En regardant de près, nous voyons que dans chaque facette du bijou il y a un reflet de chaque autre bijou dans le réseau infini... comme le jeu de la lumière scintille et scintille dans un bijou de sorte que le léger changement se reflète dans chaque autre bijou, et que le changement dans chaque bijou se reflète à nouveau dans l'espace entier.

Bien que présentée en termes cosmiques mythiques, cette image du réseau d'Indra n'est pas une image d'une sphère cosmique lointaine, mais un symbole pour le monde dans lequel nous vivons instant par instant. C'est une tentative de faire comprendre que tous les phénomènes, toutes les choses, tous les êtres sont intimement liés les uns aux autres, intimement interconnectés. Nous sommes profondément connectés dans un réseau de vie et de relations sociales complexes qui s'étend à travers le monde.

Nous savons que l'humanité n'a pas tenu compte des liens intimes qui existent au sein de l'écosystème, entre elle et le monde, se chargeant avec arrogance de nouveaux pouvoirs technologiques, déstabilisant des systèmes complexes d'organisation écologique dont nous ne faisons que commencer à réaliser la complexité. Nous savons que des courants d'influence subtils lient nos habitudes de magasinage et les économies des pays en développement ; que les produits chimiques que nous utilisons dans nos maisons et nos industries ont un effet omniprésent dans les océans et dans le ciel ; que notre richesse et notre luxe relatifs sont inextricablement liés à la pauvreté et à la labeur des autres.

Si nous voulons exister d'une manière qui ne perpétue plus les dommages causés jusqu'à présent et qui commence à guérir certaines des blessures écologiques et sociales que nous avons créées, nous devons apprécier de plus en plus notre propre inter-connectivité et les relations intimes qui existent entre les choses dans le monde qui nous entoure.

Beaucoup de bouddhistes voient leur vision du monde comme un rejet de la domination hiérarchique d'un être humain sur un autre ou d'un être humain sur la nature, et comme le fondement d'une éthique de compassion empathique qui respecte la biodiversité et la justice sociale.

Le moine thaïlandais, Buddhadasa Bhikkkhu dit :

"Tout le cosmos est une coopérative. Le soleil, la lune et les étoiles vivent ensemble comme une coopérative. Il en va de même pour les humains et les animaux, les arbres et la terre. Quand nous réalisons que le monde est une entreprise mutuelle, interdépendante et coopérative... alors nous pouvons construire un environnement noble. Si nos vies ne sont pas basées sur cette vérité, alors nous périrons."


Bien que la compassion puisse découler d'une compréhension de toutes les formes de vie comme mutuellement interdépendantes, une simple reconnaissance cognitive de l'interdépendance ne suffit pas pour une éthique écologique. Les bouddhistes soulignent également le besoin de formation et de pratique en termes de triple voie de l'éthique, de la méditation et de la sagesse afin de donner naissance à un monde juste et durable.

On a fait valoir que le bouddhisme sert avant tout un but salvateur ou sotériologique et que la tentative d'implanter l'écologie à la tradition déforme les archives historiques et philosophiques. Mais les bouddhistes influencés par une perspective écologique pointent vers l'idéal du bodhisattva, qui enseigne que les buts les plus élevés du bouddhisme ne sont pas le salut personnel mais nous mettent au défi d'incarner la conscience compatissante et de nous consacrer au bien-être de tous les êtres dont nous ne sommes pas essentiellement séparés.

 

Les Bouddhistes engagés dans l'écologie et le social

Les bouddhistes engagés socialement ont réalisé que pour être une force de transformation sociale, l'accent bouddhiste traditionnel sur la transformation morale et spirituelle individuelle doit être renforcé pour s'attaquer plus directement aux structures d'oppression, d'exploitation et de dégradation environnementale. Ils reconnaissent que les traits de la cupidité, de la haine et de l'ignorance, que le bouddhisme identifie comme la cause profonde de la souffrance chez l'individu, doivent également être remis en question lorsqu'ils sont incarnés dans des formes systémiques et institutionnalisées. Tout en adhérant à l'accent bouddhiste sur la pratique de la conscience consciente et d'un style de vie simple, les activistes bouddhistes appliquent leur critique et leur pratique à des questions sociales et écologiques spécifiques.

Une telle approche se retrouve dans les réseaux de bouddhistes engagés tels que le Réseau international des bouddhistes engagés, le Réseau des bouddhistes engagés (Royaume-Uni) et la Bourse bouddhiste pour la paix, et défendus par des individus tels que le Dalaï Lama, Thich Nhat Hanh, Ken Jones, Sulak Sivaraksa, A.T.Ariyaratna, Joanna Macy, Kenneth Kraft et autres.

L'application des idées bouddhistes à nos maux écologiques et sociaux actuels constitue l'une des réponses les plus créatives et dynamiques du bouddhisme au contexte contemporain.